Aproape la sfârșitul călătoriei! După „Cred în Biserică” iată „împărtășirea sfinților, învierea trupului și viața veșnică”. Aici se aplică „aproape”.

 

Este legătura care unește pământul și cerul în Iisus mort și înviat și în Duhul Sfânt... Pe pământ este unirea tuturor celor care trăiesc - cunoscând-o în mod explicit, sau recunoscând-o implicit cu fapte - porunca iubirii ca singura datorie a omului... „Totul lucrează împreună spre binele celor ce iubesc pe Dumnezeu” (Rom. 8, 28), și sunt mulți care Îl iubesc cu adevărat pe Dumnezeu chiar și fără să-L cunoască pe deplin, ci recunoscându-L în aproapele a hrăni, a stinge, a ajuta... este lecția Judecății finale din Matei 25, pe buzele lui Isus însuși. Dintre toți cei care îl iubesc pe Dumnezeu, și care l-au cunoscut și recunoscut, sau chiar doar l-au recunoscut fără a-l cunoaște pe deplin, se formează o solidaritate de „unire comună”, sau „comuniuni”, care din punctul de vedere al teologiei tradiționale, valabilă întotdeauna în acesta, se numește Trupul Mistic al lui Hristos... Nu mă voi opri aici, dar cred că oricine îl citește poate înțelege ce ocean de solidaritate efectivă și mântuitoare, în Duhul Sfânt, este creat pe pământ. , și între pământ și cer, doar gândindu-ne în profunzime la efectele acestei prezențe sfințitoare a Duhului fără limite cunoscute nouă... este ceea ce ne face senin în fața întrebării despre mântuirea veșnică a multor frați, majoritatea umanității cu siguranță, de la începutul istoriei omenirii și până la întoarcerea Domnului la dreapta Tatălui...

„Comuniunea” bisericească, în acest context, este doar una dintre formele vizibile ale chemării universale la mântuire și sfințenie a cărei Vatican II a devenit vestitorul definitiv... este și misterioasa invenție, ca să dau doar un exemplu, a „lanț” care unește deja cerul și pământul și care i-a permis Terezei de Lisieux să spună: „Vreau să-mi petrec Raiul făcând bine pe pământ”.

Să mergem mai departe... Iată deci „învierea cărnii și viața veșnică”.

 

Dar asta spune ceva care merge mai departe. Realitatea importantă a „muririi” noastre intră în joc. Un mister universal despre care întreaga omenire s-a întrebat mereu și despre care poate în ultimele decenii nu am reușit, ca creștini și catolici, să traducem credința anunțată de Isus și transmisă de Apostoli și martiri fără a o trăda și, prin urmare, - aruncând o privire în jur - vedem că în comunitatea noastră - catehisme, omilii, rugăciuni, reflecții, retrageri spirituale - se vorbește puțin sau nimic despre asta. De fapt, să ne întrebăm cât de mult a trecut de când celebratorul de la Liturghie ne-a amintit de ceea ce odată se numea „Novissimi”: Moartea, Judecata, Iadul și Paradisul...

Cu toate acestea, este o temă și o întrebare fundamentală: ce este moartea? Și ce înseamnă a fi înviat la viața veșnică? Se spune că discursul Catehismului nu mai rezistă și remediul ar fi să crezi în continuare fără întrebări, fără să încerci să înțelegi. Cu toate acestea, Isus le-a spus urmașilor Săi, precum și nouă: „Mă duc să vă pregătesc un loc” (Ioan 14, 2). Se spune că este un mister, dar rămîne faptul că și asupra acestui lucru, poate mai presus de toate asupra acestui lucru, ca credincioși avem datoria, cea amintită de Sfântul Petru, de a „da socoteală despre speranța care este în noi. ". Așa că merită să cercetăm mai departe, poate nu toate odată...

Prima întrebare: ce înseamnă moartea? Malraux a scris că dacă nu găsim un sens în moartea noastră, toată viața noastră riscă să-l piardă... Și astăzi nu vorbim despre moarte: chestiile medicilor... Nu: să vorbim despre ceea ce numim " după" trebuie să vorbim după ce am răspuns la asta...

 

Luăm „moarea” ca atare. Ce este? Ce spune credința creștină? În realitate două lucruri: că moartea este atât „un sfârșit” și pedeapsă pentru păcat, cât și „o soră” – cu Sfântul Francisc – și chiar „sfârșitul” existenței însăși. Povestea creației din primele rânduri ale Scripturii mărturisește faptul că este o pedeapsă. Și Sfântul Pavel o rezumă perfect: moartea este „stipendia păcatului” (Rom. 6,23), „ultimul vrăjmaș” (I Cor. 11). Dar el însuși spune că este un obiect al dorinței: „Tânjesc să fiu eliberat (de viața pământească) pentru a fi cu Hristos” (Fil. 26, 1). Până și Iisus i-a fost frică de moarte, în Ghetsimani – „să treacă acest pahar de la mine” – dar le-a mai spus discipolilor săi că vrea să bea acel „pahar”, să primească acel „botez”, și a fost în durere până a făcut-o ( Lc. 23, 12).

Prin urmare, două fețe ale morții, conectate, dar nu identice. Și pentru a merge mai departe am citit despre Lazăr, Evanghelia după Ioan, capitolul 11. A murit sau nu? Primul răspuns evident: da, „de patru zile și deja pute”. Iisus mai spune: „Lazăr a murit!” Dar mai devreme mai spusese că „această boală nu este pentru moarte... Lazăr, prietenul nostru, doarme, iar eu o să-l trezesc”.

Lazăr este mort, dar nu este mort: de ce? Poate – aceasta este ipoteza pe care îndrăznesc să o propun aici – pentru că ceea ce numim „moarte” are două dimensiuni, distincte și diferite: una este cea fizică, biologică, de la lipsa de funcții până la encefalograma plată, cu o dată precisă. , epuizarea energiilor vitale ale persoanei concrete, constatabilă cu certificat legal... Și Lazăr murise de această moarte, și de patru zile. este moartea ca pedeapsă, ca „sfârșit”, „ultimul dușman”, înfrângerea energiei vitale a fiecărui om. Și Iisus îl cheamă înapoi la viață pe acest Lazăr „deja mort de patru zile”, care după câțiva ani va muri încă o dată de moarte fizică, și va fi și celălalt chip, cel al morții ca „sora”, ca „sfârșit” și împlinirea „dorinței” de a fi cu Dumnezeu, intrarea în veșnicie și „bucuria Domnului”. 

Asa de? Apoi cineva, p. de exemplu. în istoria teologiei creștine și catolice, el vine în ajutorul nostru. Este un mare sfânt și „doctor” al Bisericii, Ioan Damaschin, care a trăit între secolele VII-VIII: „Hoc est hominibus mors, quod fuit Angelis temptatio” („Moartea este pentru oameni ceea ce a fost proba pentru Îngeri” ). Moartea ca alegere: fie cu Dumnezeu, fie împotriva Lui... După Damaschin, alți gânditori creștini, până în zilele noastre, pe această cale... Și această regândire a morții nu doar ca „scăparea” de trup și de condiție istorică, dar și ca „alegere” care devine viață veșnică în Dumnezeu – Rai – sau viață veșnică fără Dumnezeu și împotriva lui Dumnezeu – Iadul – ne va servi pentru a merge mai departe... 

Îmi cer scuze cititorului: deci discuția este la jumătate, dar spațiul este tiran, și vom continua cu următoarea ocazie: speranța este că poate fi de folos...