Totuși, ținând cont de o anumită fluctuație între cei doi termeni, îi putem folosi și aici ca sinonime.
Întrucât durerea în orice formă și grad este un eveniment complex care privește întreaga persoană și nu doar partea care este afectată de ea, ea a fost întotdeauna subiect de chestionare nu numai de științele medicale, ci și de filozofie și etică, psihologie. și sociologie, teologie și spiritualitate.

Boală și durere

O situație de viață în care durerea este ușor de experimentat este timpul bolii. Când ajunge, percepția de bunăstare corporală de care se bucură atunci când există sănătate se transformă în stare de rău, însoțită într-un mare procent din cazuri de trăirea unei dureri fizice cu intensitate mai mare sau mai mică. Fără îndoială, prezența durerii este ceea ce face ca starea de boală să fie dureroasă și motivează respingerea acesteia.
Dacă, la apariția unei dureri bruște și neașteptate, o persoană rămâne uluită, surprinsă de ceva neașteptat și care aduce întotdeauna o noutate, în cazul durerii recurente s-ar putea gândi la o anumită obișnuire, nu numai datorită capacității înnăscute de adaptare. acel om il poseda, ci pentru ca caracterul de imprevizibilitate ar lipsi si este aproape „de asteptat” sa se intample. Dar în realitate nu este cazul. În special durerea persistentă, care depășește capacitatea de a tolera, absoarbe complet puterea bolnavului, drenând și energiile mentale și spirituale care i-ar permite să facă față constructiv agresiunii bolii. Expresia „a înnebuni de durere” exprimă într-un mod extrem de adecvat și eficient excesul de suferință care poate afecta chiar echilibrul psihic.
Când nici măcar medicamentele nu sunt capabile să o elimine, durerea se amplifică și devine omniprezentă în întreaga persoană, răspândindu-se prin contagiune din corp la spirit. Dintr-un simptom pur organic se transformă apoi în „durere totală”, unde durerea corpului și cea a sentimentelor se amestecă și se contopesc, până ajung la minte și la suflet. În această condiție de „durere totală”, se pare că ea absoarbe complet toate energiile și restul vieții persoanei, lumea exterioară și interioară, de parcă nimic altceva nu ar putea exista și conta.

Inutilitatea durerii?

Prima atitudine de relevanță etică atunci când se confruntă cu durere este condamnarea acesteia. Este rău, se opune dorinței înnăscute a omului de bunăstare și viață deplină, de aceea trebuie condamnat și dacă este posibil eliminat. Dar este întotdeauna doar un lucru rău? Este durerea imorală? Este durerea inutilă? Ar trebui eliminat cu orice preț?
La prima vedere ar trebui să răspundem afirmativ. Instinctul și voința omului de a scăpa de durere fac ca totul făcut în acest scop să fie considerat bun din punct de vedere etic. Dar reflecția etică nu poate fi mulțumită cu acest prim răspuns instinctiv. Deși este cu siguranță imoral să o procuram sau să o impunem, este mai dificil să ne dăm seama dacă poate juca sau nu un rol pozitiv în viața noastră.
Chiar și luând în considerare doar din punct de vedere organic, ea îndeplinește – cel puțin inițial – o funcție pozitivă: este ca semnalul de alarmă lansat de organism că ceva ne amenință integritatea fizică. Și mai complexă este evaluarea sa la nivel existențial. Aici experiența durerii poate avea un caracter ambivalent: îl poate distruge pe om, îl poate scufunda în singurătate, îl poate face să regreseze psihologic, îl poate împinge la disperare, la nebunie; dimpotrivă, poate fi un stimul pentru a crește, a descoperi noi valori, poate împinge spre solidaritate, devenind o cale de realizare mai deplină a vieții cuiva (a fost cazul de exemplu al lui Hristos, al martirilor...). Gânditorul contemporan Salvatore Natoli exprimă succint această ambivalență: „Dacă nu pierim, creștem prin durere”.
Pentru lumea clasică antică, durerea promovează cunoașterea omului despre sine și despre lume. Este binecunoscut aforismul grecesc: „Omul este ucenic și durerea îi este stăpână”. Sau propoziţia lui Esop (în fabula „Câinele şi bucătarul”): „Întristarile sunt lecţii”.
Chiar și pentru filozoful ateu F. Nietzsche, experiența bolii și a durerii favorizează o schimbare a vieții în persoană, îl stimulează să treacă de la suprafață în profunzime, de la starea de adolescență la cea de maturitate: „Numai marea durere este eliberator extrem al spiritului (...). Mă îndoiesc că durerea „te face mai bun”, totuși știu că ea sapă adânc în noi”.
Un alt filozof, francezul Maurice Blondel, compară experiența dureroasă cu actul fermierului care răspândește sămânța pe pământ; acesta trebuie să putrezească pentru a fi rodnic. Iată ce ni se întâmplă: «Durerea este ca această descompunere necesară nașterii unei opere mai pline. Oricine nu a suferit pentru ceva nu îl știe sau îl iubește (...). Sensul durerii este să ne dezvăluie ceea ce scapă cunoașterii și voinței egoiste, să fie calea către iubirea efectivă.”
Dar durerea poate produce un efect pozitiv doar dacă este acceptată; atunci când este respins are efect invers: «Alterează, acru și întărește pe cei pe care nu-i poate înmoaie și ameliora» (M. Blondel). Aici acceptarea nu trebuie înțeleasă ca resemnare pasivă sau renunțare la a face tot posibilul pentru a o evita și a o atenua. Ci ca o dispoziție de a integra experiențele durerii în întreaga noastră viață, ca o porțiune relevantă nu numai cantitativ, ci și calitativ a acesteia.

Combate durerea

În fiecare epocă, omul nu a încetat niciodată să lupte împotriva durerii și tot ceea ce a făcut pentru a îmbunătăți condițiile dureroase de existență trebuie considerat bun din punct de vedere etic. Dar în epoca modernă, datorită realizărilor extraordinare ale științei și tehnologiei, omul nu se mulțumește să domine și să atenueze durerea, ar dori (uneori susține) să o elimine definitiv. Este visul oricărei societăți materialiste: o viață fără durere sau în care durerea este un accident care poate fi întotdeauna rezolvat.
Din lumea romană primim acest aforism: «Divinum est sedare difficilem». Într-o vreme în care existau foarte puține remedii pentru durere, iar tot ceea ce privea viața omului era atribuit zeilor, în același mod în care prezența răului era atribuită intervenției unei divinități malefice, deci atenuarea durerii nu putea fi decât invocat de un zeu binevoitor. Acest aforism a indicat, pe de o parte, că atenuarea durerii depășește capacitățile umane, pe de altă parte că este un act extrem de dorit și apreciabil: oricine reușește să facă acest lucru se ridică la o demnitate mai înaltă și este demn de recunoștință și laudă.
Durerea trebuie deci în primul rând combătută, în toate expresiile ei. Aceasta este și – pentru credincioși – învățătura Evangheliei și a Bisericii. Isus a făcut întotdeauna tot posibilul pentru a învinge răul în toate formele și expresiile sale. Pasiunea și moartea lui nu au fost făcute de el, ci i-au fost provocate de violența și împotrivirea adversarilor săi: le-a suferit din consecvență cu alegerea sa de iubire și dăruire radicală către Tatăl și nouă. Libertatea lui nu consta în a căuta suferința pentru ea însăși, ci în a nu se da înapoi de la perspectiva inevitabil a acesteia. În rest, Isus s-a angajat mereu să lupte cu suferința, prin vindecare și propovăduirea iubirii milostive a lui Dumnezeu, demonstrând clar că Dumnezeu nu vrea ca oamenii să sufere, ci că ei au viață și o au din belșug, adică că ei sunt fericiți.
Din regula de aur a eticii, care impune „a face bine – a evita răul”, derivă două comportamente la fel de respectuoase: evitarea durerii evitabile, deci în primul rând a nu o provoca, și atenuarea ei pe cât posibil; și să ajute în mod adecvat pe cei care suferă de aceasta.
Vom vorbi despre asta în articolele viitoare.