de Giovanni Cucci

Aici am ajuns la concluzia lecturii noastre Jurnalul unei dureri de Lewis. La începutul celui de-al patrulea capitol scrie: «Acesta este al patrulea caiet gol pe care l-am găsit în casă. Am decis că aceasta va fi limita adnotărilor mele. Nu intenționez să cumpăr caiete intenționat. Ca o barieră în calea prăbușirii totale, ca supapă de siguranță, această știre a fost de oarecare ajutor.

Cât despre celălalt capăt pe care l-am avut în vedere, am descoperit că se bazează pe o neînțelegere. Crezusem că pot descrie o stare, pot face o hartă a suferinței. În schimb, am descoperit că durerea nu este o stare, ci un proces. Ea nu are nevoie de o hartă, ci de o poveste, iar dacă nu mă opresc din scris această poveste într-un moment complet arbitrar, nu văd de ce ar trebui să mă opresc vreodată.”

Încetarea lucrării de doliu, după cum s-a menționat, este o decizie a voinței, care ia naștere din acceptarea limitei și pune capăt narațiunii: în acest caz, neavând la dispoziție alte caiete. Nu cunoașterea îl ajută să trăiască din nou, ci o decizie: binele trebuie dorit. Dimpotrivă, te lasă fără putere. Aşa se întâmplă şi în contextul terapeutic, unde nu se poate implica libertatea de decizie a pacientului: s-a spus că cunoaşterea nu este cauza, ci efectul procesului de vindecare. După cum a remarcat E. Bloch referitor la vinovăție, care poate fi recunoscută doar atunci când se îndepărtează de ea. Citindu-l altfel.

Procesul de doliu îi permite lui Lewis să evalueze altfel ceea ce s-a întâmplat: durerea se traduce într-o surpriză neașteptată, o bucurie necunoscută până acum. El numește bucuria pe care a experimentat-o ​​înainte de a o întâlni pe Helen „fără gust”, o bucurie care nu cunoscuse durerea pierderii și separării. Acum îi poate lăsa mai mult loc Celui care a fost la originea oricărui dar și care, fără să înlăture misterul pierderii, îi lasă o pace ciudată, pentru că nu mai este îngrijorat de sine: «Aceste însemnări vorbesc despre mine. , despre Helen și despre Dumnezeu. Ordinea și proporțiile sunt exact opusul a ceea ce ar fi trebuit să fie. Și văd că în niciun moment nu mi-a trecut prin cap să mă adresez unuia sau altuia cu acel mod de gândire pe care îl numim laudă. Totuși ar fi fost, pentru mine, cel mai bun lucru. Lauda este calea iubirii care are întotdeauna un element de bucurie în ea. Lăudați în ordinea corectă: a Lui ca dăruitor, a ei ca dar. Nu ne bucurăm, poate, puțin, în lăudări, de ceea ce lăudăm, chiar dacă suntem departe de asta? Pentru că acesta este unul dintre miracolele iubirii: că dă – amândurora, dar poate mai ales femeii – capacitatea de a vedea dincolo de descântecele ei, dar fără ca descântecul să dispară.”

Doliu poate fi procesat doar pornind de la o certitudine

Jurnalul unei dureri rezumă calea doliu într-un mod emoționant și ingenios, drum pe care Lewis reușește să-l parcurgă singur. El o poate implementa grație ajutorului scrisului, din care acest text oferă un exemplu minunat al valorii sale terapeutice și vindecătoare. Dar această întreprindere este întotdeauna însoțită de o certitudine, revizuită, contestată și în cele din urmă redescoperită, care i-a inspirat paginile: «Lewis nici măcar nu s-ar fi apucat să-și scrie caietele dacă nu ar fi crezut din prima clipă că a face asta e un mod de a aduce un omagiu. către soția lui decedată și tocmai prin laude, oricât de inconștiente. Faptul ca a inceput sa scrie – incepand astfel sa-si proceseze si propriul doliu – spune atat ca pierderea in cauza a fost reala pentru el, cat si ca i-a fost posibil sa o proceseze. Cu toate acestea, există oameni care nu se pot întrista pentru că pentru ei nu există un punct de certitudine” (E. Perrella).

Lewis are o certitudine spre care să lucreze. Pentru el, solidaritatea cu durerea celorlalți a fost punctul de cotitură în procesul de doliu și îl ajută să-și înfrunte propria moarte. Este o învățătură grozavă, chiar și în termeni terapeutici. Deja menționatul Yalom, retracând multele și variatele evenimente întâlnite, a remarcat cum concizia timpului disponibil și exercitarea puterii sale spre bine, atunci când sunt întreprinse în mod conștient, întăresc potențialul de viață al persoanei, schimbând în consecință și atitudinea față de moarte: experiența, atât profesională, cât și personală, m-a făcut să cred că frica de moarte este mereu mai puternică la cei care au senzația că nu au trăit pe deplin. Un bun parametru interpretativ ar putea fi următorul: cu cât viața este mai săracă sau cu cât potențialul ei este mai irosit, cu atât anxietatea de moarte va fi mai puternică.”

Este ultimul element al paradoxului: moartea ca invitație de a trăi pe deplin.